Практика призывания с позиции Лайя - йоги. Мантры (Ом, Ом Драм и прочие). Гуру-йога с Даттатреей

 

Каждый раз, когда мы читаем мантру ОМ, мы устанавливаем незримый контакт с линией передачи и входим в созерцательное присутствие, призывая древо Прибежища. И находясь именно в этом созерцательном присутствии, мы продолжаем духовную практику.

Линии созерцания, линии божественной гордости и линии пространства составляют учение праджня-янтры. «Праджня» означает «мудрость». «Янтра» иногда переводят как «диаграмма, узор, схематический рисунок вселенной мудрости». То есть это раздел, связанный с мудростью. Он является самым главным в учении и связан с созерцательной практикой.

Сегодня мы выполним краткую практику призывания Даттатреи. В монастыре по понедельникам, как это рекомендуется в «Маханирвана тантре», выполняется практика Брахма-мантры.

Практика призывания Даттатреи выполняется еженедельно по вторникам. Что это за практика? Почему мы ее выполняем? Прежде чем выполнять какие-либо садханы, очень важно понять их смысл. Очень важно понимать, зачем ты это делаешь. И для нас в учении важным считаются не ритуалы, не внешние действия и не мантры, а именно то состояние, в котором вы находитесь. Это созерцательное состояние. И даже если человек не выполняет ритуалов, не начитывает мантры, но занимается созерцанием, то можно сказать, что он является полноценным практиком лайя-йоги. Даже если он поет гимн Советского Союза и какие-то мирские песни, но в это время удерживает созерцательное присутствие, то есть работает с санкальпой, осознан, то его можно назвать практиком лайя-йоги.

Напротив, даже если человек делает какие-то сложные ритуальные практики, начитывает мантры, призывает божественных существ, но не понимает внутреннего отношения, не удерживает созерцательное присутствие, то является ли он лайя-йогом – это еще большой вопрос. Потому что в нашей традиции придается большое значение объединению созерцательного присутствия с любыми действиями. И в первую очередь для нас важно это объединение и само созерцательное присутствие, а призывание и начитывание мантр имеет второстепенную важность.

В процессе созерцательного присутствия мы можем объединяться с позитивными действиями, такими как, например, сейчас – призывание сиддхи-йогина авадхуты Даттатреи, с нейтральными действиями, такими как обыденные действия – одевание, раздевание, ходьба, работа, еда, и наконец, с негативными действиями. Когда у нас случайно проявляются какие-то негативные эмоции или мысли, мы в это время должны, не мешкая, учиться объединять созерцательное присутствие, за счет созерцательного присутствия самоосвобождать эти мысли и прочее. Разумеется, искусственно генерировать их не следует, поскольку они сами иногда возникают.

Существует отдельная тема учения, называемая «Учение о девяти самоосвобождениях», которая учит, как объединять созерцательное присутствие с тремя действиями тела (нейтральным, позитивным и негативным), с тремя действиями речи и с тремя действиями ума. Когда мы выполняем такие садханы, как практика призывания Даттатреи, ее следует рассматривать как объединение созерцательного присутствия с позитивными действиями – призыванием Даттатреи.

Почему мы призываем Даттатрею? Кто есть для нас Даттатрея? Призывание Даттатреи для нас – одна из практик гуру-йоги, одна из форм объединения созерцательного присутствия с Абсолютом, одна из форм воссоединения связи с линией передачи. Даттатрея очень важен для нас в нашей духовной линии, поскольку он является одним из величайших основателей учения адвайты. Даттатрея считается воплощением одновременно трех божеств: Брахмы, Вишну и Шивы. Он является величайшим сиддхом, авадхутой, тем, кто передал «Авадхута гиту», текст «Трипура рахасья» своему ученику Парашураме, тем, кто обладает безграничной реализацией, безграничным состраданием и является основоположником адвайта-веданты на ряду с риши Васиштхой.

Когда мы призываем Даттатрею, мы на него настраиваемся, чтобы установить телепатический контакт с его тонким духовным, нематериальным телом и получить от этого контакта благословение, какое-либо глубокое переживание. Даттатрея для нас – это прежде всего не форма, не определенное божество, имеющее атрибуты, хотя мы можем медитировать на его форму, а это недвойственный Брахман, Абсолют, это недвойственное сознание, которое полностью тождественно с нашим высшим «Я».

В результате практики призывания Даттатреи мы пытаемся породить божественную гордость и узнать самого себя как Даттатрею. В процессе практики призывания мы занимаем позицию недвойственности, то есть между нами и Даттатреей нет различия. Мы и есть Даттатрея, и нам надо узнать Даттатрею в себе. Такое отношение недвойственности мы поддерживаем при любом призывании, то есть, если мы призываем Горакшанатха, мы пытаемся зародить божественную гордость и узнать себя как Горакшанатха и так далее.

В учении вишишта-двайты есть двойственность, то есть поклоняющийся и тот, кому поклоняются, то есть бхакта (преданный) и божество (например, Вишну). Душа преданного и божество – это два разных существа. И когда преданный поклоняется божеству, он всегда чувствует свою отделенность от божества: божество бессмертно, могущественно, далеко и высоко, а преданный (бхакта) ограничен, обусловлен, он может только молиться и призывать, надеясь когда-нибудь получить милость божества. Это принцип бхакти-йоги, где всегда есть двойственность. Джива (душа) и Брахман (божество) всегда отдельны.

В учении адвайты, наоборот, такая двойственность неприемлема, и все, что мы делаем в учении (призываем сиддхов, божеств и так далее), мы пытаемся сразу же делать из состояния недвойственности, а для этого мы с самого начала пытаемся войти в неконцептуальное созерцание за пределами субъекта и объекта. И, когда у нас нет такого разделения, тогда наше собственное сознание и сознание Даттатреи есть одно, мы с ним сливаемся.

Итак, мы начнем практику с мантры Прибежища, после этого выполним практику четырех мантр, а затем приступим к краткой практике Даттатреи. Эта практика заключается в том, что мы произносим краткую мантру Даттатреи, Даттатрея-гаятри, а затем бхаджан Даттатрея-гаятри. А на семинаре мы рассмотрим полную практику призывания Даттатреи.

Какое состояние ума надо зародить, когда мы призываем Даттатрею? Во-первых, как я уже говорил, мы призываем Даттатрею для того, чтобы раскрыть свой потенциал, узнать себя как Даттатрею, узнать свое недвойственное сознание. Во-вторых, мы хотим очистить себя и получить благословение Даттатреи, вступить в контакт с линией передачи. Когда мы призываем Даттатрею, следует как минимум настроиться на молитвенное желание вступить в контакт с его тонкой сущностью.

Мантра Прибежища:

НАМО ГУРУ ДЕВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Мы призываем энергию Трех сокровищ (Гуру, Учения и Сангхи) как мандалы, в которой расцветает учение. Затем мы читаем мантры.

Мантра призывания просветляющей силы:

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ

БХАРГО ДЕВАСЬЯ ДХИМАХИ

ДХЬЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ

Затем мы читаем мантру очищения пространства:

ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ

МРИТЬОР МУКШИЙА МА’МРИТАТ

Затем мы читаем молитву-обращение к Абсолюту (шанти-мантру):

ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ

ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ

МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ

Затем мы читаем Гуру-мантру:

ГУРУР БРАХМА

ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЕВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА

ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

После этого мы приступаем к краткой практике призывания Даттатреи:

ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЯ НАМАХА

Надо визуализировать Даттатрею прямо перед собой или смотреть на изображение. А если у вас достаточно навыков в практике, вы можете визуализировать себя в облике Даттатреи и одновременно зарождать божественную гордость, то есть вы поете мантру, зарождаете божественную гордость и визуализируете себя в облике Даттатреи.

Вы зарождаете божественную гордость, то есть стараетесь ощутить себя Даттатреей. Есть такая поговорка: «По-настоящему ты можешь поклоняться Шиве, только когда ты сам станешь Шивой». Другими словами, в адвайте поклонение есть самоотождествление.

Бхакта, поклоняясь, не достигает самоотождествления, да и не стремится к нему, то есть поклонение в бхакти-йоге есть всегда различие: это – душа, это – божество, это – джива, это – Брахма. Но в адвайте нет двойственного поклонения. И в практике Даттатреи, которая принадлежит традиции адвайты, мы говорим о недвойственном призывании.

Недвойственное призывание – это отождествление. Когда вы читаете Даттатрея-кавачу, вы пытаетесь настраиваться на энергию Даттатреи и чувствовать себя Даттатреей, зарождая божественную гордость, зарождая бхаву Даттатреи внутри себя и узнавая ее, как свою собственную сущность. В некоторых вариантах вы можете заниматься визуализацией и визуализировать себя в облике Даттатреи. Но это не обязательно, это не принципиальное требование. Акцент у нас всегда делается на переживание дивья-бхавы, или божественной гордости. То есть вы стараетесь во время призывания чувствовать себя таким же возвышенным, святым, масштабным, мощным, утонченным, божественным, как Даттатрея.