Посвящение в Бхаджан-Мандалу

Посвящение в Бхаджан-Мандалу

Сущность Учения заключается в поддержании недвойственного сознания, даже если вы не знаете больше никаких Учений, но вы твердо усвоили этот принцип, можно сказать, вы реализовываете автоматически все виды Учений и посвящений. И, напротив, даже если вы владеете множеством Учений, методов или имеете интеллектуальное знание, но упущен момент недвойственного созерцания, это означает, что упускается самая суть Учения.

Страдания в сансаре, побуждающие нас практиковать, проистекают из парадокса индивидуального «я». В связи с этим, в Учении говорится о двух видах ума: первый – это манас или движущийся ум, а также буддхи, как более тонкая часть, и второй – ум, как таковой, изначальный, саморожденный, естественный, сахаджа или то, что называют Атман. По сути, это одно и то же сознание, тем не менее, наше индивидуальное «я» полностью обусловлено первым, движущимся умом. Манас, или движущийся ум, производит все феномены в сансаре. Из-за того, что мы примерно двадцать три часа в сутки обусловлены движущимся умом, то светоносная ясность нашего ума затмевается, поэтому мы принимаем отражение этого движущегося ума за самого себя, в то время как все это – не более, чем различные отражения зеркала. Также как зеркало проявляет из себя многообразие объектов, но, по сути, у всех объектов единый источник – зеркальная поверхность, также и многообразие отражаемых феноменов, которые воспринимает движущийся ум, по сути, сводится к одному источнику – к нашему неподвижному уму. Неподвижный ум также называют Параматма, присутствие, сахаджа-стхити, Праджняна, Ясный Свет или светоносная ясность. Все дело в том, распознаем мы этот Ясный Свет, либо мы его упускаем. Неведение существует из-за нераспознания этого Ясного Света, Просветление ни что иное, как распознание Ясного Света. Этот Ясный Свет присутствия существует всегда, однако кажется, что он затмевается и довольно сильно, потому что даже вспомнить о нем иногда трудно, если мы не опытные практики. Движения относительного ума непрерывны и очень сильны, значит, сильна фиксация, отождествление с относительным умом. Тогда мы его словно не имеем, мы не верим в него и не распознаем. В конечном счете, такие практики, как Нада-йога или Крийя-йога, Джьоти-йога, Кундалини-йога – они ведут к распознаванию самых тонких слоев нашего изначального Ума. Прорваться сквозь поверхностные слои манаса, интерпретирующего ума не так трудно, если вы оставляете мирскую жизнь и усердно практикуете концентрацию и медитацию, это не трудно. Однако реализовать его тонкие, самые тонкие уровни чрезвычайно сложно.

Принцип Лайя-йоги заключается не только в том, чтобы реализовать эти самые тонкие уровни, но и чтобы сделать непрерывным погружение в эти самые тонкие уровни сознания. Это называется истинным созерцанием. Поэтому говорят, что какой бы практикой мы ни занимались, техниками или служением, мы непрерывно должны выполнять нашу практику, практику самоосвобождения, т.е. самоосвобождаться.

Однако если спросить кого-либо, что это значит – самоосвобождаться, это не так просто объяснить, а выполнить – еще сложнее. По сути самоосвобождаться означает зафиксировать свой ум на состоянии Ясного Света и быть всегда в этом присутствии Ясного Света, а когда возникает двойственность, позволять исчезать этой двойственности силой такого созерцания. Для того, чтобы наше самоосвобождение росло, существует метод, который называется «чистое видение». Чистое видение означает, что мы пытаемся смотреть на мир не глазами обусловленного кармического восприятия, а глазами пробужденного существа. Другими словами, даже если у нас нет таких глаз, мы как бы тренируемся смотреть на мир так, словно бы мы их уже имели.

Чистое видение означает, что мы порождаем особый вид чистоты при восприятии, когда мы не разделяем на чистое и нечистое, плохое или хорошее, а все видим чистым или все только хорошим.

Бхаджан-мандала именно практика для порождения такого состояния чистого видения. Надеюсь, не разделять на чистое и нечистое, плохое или хорошее, вы понимаете, что это относится только к созерцанию, а не к поведению. Есть аспект поведения, который говорит об относительных, условных принципах нашей жизни, а есть аспект взгляда или созерцания – это абсолютный, важно их не путать. Иначе, если мы в повседневной жизни перестанем различать на чистое и нечистое или доброе и злое, не очистив свое сознание, мы можем создать себе проблемы. Тем не менее, когда мы говорим об абсолютном, о воззрении и созерцании, мы говорим, что крайне важно научиться именно так воспринимать мир. Потому что до тех пор, пока у нас существует двойственность, мы никогда не сможем проникнуть в истинное измерение недвойственности.

Допустим, мы видим какой-либо недостаток в человеке и это нас сердит, однако, если бы у нас было чистое созерцание, и мы сами были чисты, скорее всего, мы бы не увидели вообще этот недостаток, мы бы его восприняли другими глазами. Другими словами, элемент недостатка есть не вовне, а внутри нашего собственного сознания. К примеру, говорят, что Пробужденные видят все совершенным, все как Брахман, как Абсолютную Реальность. Для них нет даже тени чего-то нечистого, скверного, приносящего страдания, даже камни и деревья возносят хвалу Богу, так говорится, и это в самом деле реализовывается такое видение. Когда мы выполняем практику Бхаджан-мандалы, разъяснения касаются не столько того, как правильно ее делать, а как правильно ее не делать, потому, что практика Бхаджан-мандалы – это недеяние, другими словами, нужно установиться в правильном недеянии.

Принципы чистого видения означают, что мы весь мир пытаемся рассматривать как проявление божеств, все звуки – как звуки мантр или бхаджанов, как чистое измерение, всех живых существ – как проявление божеств, а весь мир – как мистическое пространство, как мандалу, самих себя – как божеств. Это обычная тантрическая практика преображения, когда выполняется визуализация, однако, в Лайя-йоге ничего подобного не выполняется, другими словами, это достигается силой самого созерцания, ничего искусственного вне Природы Ума не применяется, следует понимать эту разницу.

Я перечислю ключевые точки практики Бхаджан-мандалы для тех, кто их не знает или не совсем помнит:

Итак, первое, основной принцип практики Бхаджан-мандалы – чистое видение. Выполняя Бхаджан-мандалу, мы настраиваемся на такое чистое видение, представляя себя, пытаясь почувствовать себя божеством. Не нужно каким-то образом выполнять визуализации, достаточно того, что вы порождаете такое ощущение. Такое ощущение – это ключевой момент в практике присутствия, которая называется Дева-бхавана или Божественная гордость. Для того чтобы не иметь сомнения, что же такое Дева-бхавана, вам нужно просто вспомнить Гуру или вспомнить божеств, которых вы видели на алтаре и вспомнить ощущения, которые они вызывают. Это может быть ощущение величественности, благоговения, когда ваше сознание становится возвышенным. И теперь вам нужно представить, что это не божества или не только Гуру обладает таким сознанием, а вы сами, словно вы объединяетесь с божествами и реализовываете все принципы божеств или принципа Гуру внутри своего тела. И даже если вы не чувствуете, что вы его реализовываете, все равно следует думать, что вы его реализовываете. То есть, если вы думаете так, через некоторое время он у вас появляется. Таким же образом, следует рассматривать и всех участников Бхаджан-мандалы. Когда вы созерцаете различных божеств, следует понимать божеств как пустотных, как являющих собой проявление вашего собственного ума, как неотделимых от вашего созерцания. В другом случае, если вы видите божеств, отдельных от себя, вы впадаете в двойственность, уподобляясь практикующим низших тантр. О таких Шанкара говорил: «Те, кто полагает богов отличными от своего собственного сознания, упускают самую сущность Истины». Когда же мы воспринимаем божеств (дева), как тонкие аспекты нашего ума, т.е. самих себя проявленных, мы находимся в истинном состоянии недвойственности.

Следующий принцип – интеграция. Все время, когда мы выполняем Бхаджан-мандалу, мы пребываем в состоянии интеграции. Интеграция означает, что мы держим свой ум живым, бдительным и распахнутым. Что для этого выполняется конкретно телом и умом? Для опытного практика нет нужды говорить, что такое интеграция, также как для человека, который знает, что такое еда, ему не нужно объяснять, как есть. Так же для практика созерцания интеграция все равно, что дыхание. Интеграция и созерцание – это одно и то же. Такой практик может разговаривать, улыбаться с вами, но его ум в непостижимом состоянии. Если вы не реализовали такое же, вы даже не догадаетесь. Он может вообще притворяться обычным человеком, при этом сам он будет богом в душе. Поскольку интеграция предполагает, что вы объединяете все, любые действия с присутствием: работа, еда, ходьба, разговор, мысли, правильные действия, неправильные – все объединяется с недвойственным осознаванием. Однако, такое возможно только когда мы стали мастерами в практике. До этого мы выполняем медитацию и концентрацию, которые требуют усилия и фиксированного времени.

Итак, каковы ключевые точки в Бхаджан-мандале для того, чтобы входить в состояние созерцания, интеграции?

Первый: вы принимаете положение тела, выпрямив спину, и стараетесь быть неподвижным. Даже если вам не удается совсем не двигаться, по крайней мере, не изгибайте спину, поскольку ветры должны входить в сушумна-нади, когда вы практикуете так. Когда вы сидите неподвижно, полностью расслабившись, вы позволяете даже чтобы мышцы лица расслабились так, словно нижняя челюсть отвисает или рот чуть-чуть приоткрыт, т.е. вы не сжимаете зубы и не прижимаете язык к небу, как в Кундалини-йоге, а пребываете расслабленным настолько, насколько возможно.

Затем вы смотрите прямо перед собой так, чтобы ваши глаза, фокус зрительных осей на расстоянии вытянутой руки были остановлены. Вы не всматриваетесь и не концентрируетесь на чем-либо, а просто, расслабившись, позволяете своему зрению быть расслабленным без какой-либо точки зрения – это шамбхави-мудра.

Следующий момент, когда вы смотрите таким образом, прямо перед собой, неподвижно сидя, вы собственно занимаетесь созерцанием. Говорят, что нельзя заниматься созерцанием. Истинное сахаджа-присутствие невозможно сотворить, поэтому заниматься созерцанием – это нелогичное высказывание. Тем не менее, мы говорим, что мы занимаемся созерцанием. Настоящее созерцание не зависит от усилия, оно есть тогда, когда нет нашего усилия, другими словами, когда мы отпускаем все, как есть и ничего не делаем, а позволяем происходить созерцанию, потому что усилия искажают созерцание. Тем не менее, это не означает просто уснуть и ничего не делать, у нас остается живое, ясное восприятие происходящего, полностью бдительное осознавание в данный момент в данном месте. Но при этом мы не выносим оценок или суждений по поводу того или этого. Льется мелодия, мы пребываем, ум распахнут.

Четвертый ключевой момент: объединение с энергией тела. Когда мы пребываем, это не означает, что мы это делаем умом только головой или глазами. По сути, в созерцание должна включиться наша энергия. Для этого мы выполняем принцип, который постоянно объясняется при практике тантры: единство блаженства с Пустотой. Чтобы выполнить этот принцип, следует почувствовать энергию в районе нижних врат, в районе муладхара-чакры и свадхистхана-чакры, настроиться на ощущение тела, на ощущение энергии и блаженства в теле. Это блаженство или просто ощущение энергии, сходно с тем ощущением, которое возникает, когда вы делаете техники, или оно сходно с сексуальным блаженством, однако, оно не имеет какой-либо окраски в виде желаний. Это словно тепло или пульсация у основания позвоночника и в районе свадхистхана-чакры. И тогда вы позволяете почувствовать своему присутствию это тепло или эту пульсацию и начать медленно с ними объединяться, так, словно вы созерцаете не из головы, а отсюда, из нижней части тела – это называется объединить тело с созерцанием. На пути сутры этому не придается значения и созерцает только сознание, поэтому и говорится, что на пути сутры достигается только одно тело – Джняна-дехам. На пути йога-тантры и Лайя-йоги считается, что созерцание может объединяться с любой частью тела, с любыми каналами, поэтому, когда вы сидите во время Бхаджан-мандалы, следует выполнять такое смешивание и объединение. Оно называется также Махасукха – Великое Блаженство или принцип детонг. И сначала следует созерцать не столько верхней частью тела, сколько нижней, где участвуют две нижние чакры (муладхара и свадхистхана). По мере вашего продвижения, также и средняя часть включается в созерцание, однако, начинать сверху неправильно и ненужно.

Что чувствует йогин, если он объединяется таким образом?

Он чувствует, словно его тело насыщается силой, поза стабилизируется, ему легко сидеть, ветры входят в сушумна-нади, а его нижняя часть тела словно распространяется во все стороны.

Когда мы выполнили эти ключевые точки в созерцании, мы правильно выполняем садхану.

Вслед за этим выполняются бхаджаны. Благодаря бхаджанам, собственно, призывается созерцание или зарождается Божественная гордость, при этом бхаджаны нужно рассматривать как проявление собственной речи.

В некоторых традициях буквально происходит визуализация, как изо рта исходит гирлянда, подобная свету, но мы просто осознаем бхаджан, как проявление божественной речи, нас в образе божества. В бхаджанах там, где есть слово «ахам», мы проявляем, манифестируем собственную божественную гордость, бхаджаны, посвященные святым или каким-то аспектам – это все бхаджаны, призывающие разные аспекты созерцания.

После Бхаджан-мандалы выполняется Гуру-йога, затем четыре Махавакьи. Все это время мы поддерживаем такую Дэва-бхавану.

Наконец, мы заканчиваем, выполняя практику Четырех Бесконечных Состояний.

Для того чтобы ваши Четыре Бесконечных Состояния углубились, вы практикуете созерцание самого себя посреди бесконечного пространства и порождаете еще более возвышенное состояние величия и Божественной гордости. Вы представляете себя, не визуализируя свое тело, а вызывая, скорее, настраиваясь на ощущение самого себя, на божественное ощущение самого себя, и затем представляете, как это ощущение самого себя расширяется, словно вы не маленькое тело, словно вы расширяетесь до пределов зала, города, затем всей Вселенной, представляете себя настолько большим, насколько у вас хватит воображения, так, словно из пор вашего тела излучаются звезды, планеты и галактики, настолько огромным. При этом вы не визуализируете что-либо. Выполнив такое состояние, вы, как обычно, порождаете Четыре Бесконечных Состояния:

~ Бесконечную Любовь,

~ Сострадание,

~ Радость,

~ Беспристрастие.

Когда Четыре Бесконечных выполнены, если это Бхаджан-мандала, выполняемая в субботу, то когда вам раздаются шарики – прасад, вы продолжаете поддерживать такое состояние чистого видения, представляя Гуру как центральное божество мандалы, прасад как нектар и ощущая себя божеством, вкушающим нектар. При этом ошибочно думать, что надо произносить какие-либо слова или мантры, все гораздо проще. Даже когда даются сложные объяснения, достаточно понять соль практики – это созерцание и Дэва-бхавана, возвышенное чувство, которое пропитывает ваше созерцание. Когда вы так практикуете, ваше чистое видение зарождается.

Вслед за этим следует поддерживать такое чистое видение в повседневной жизни. Когда вы многократно выполняете эту садхану, это чистое видение начинает проникать в ваши сновидения. Пребывая в осознанном сновидении, если вы можете вспомнить и выполнить бхаджан, призывающий созерцание, вы можете войти в состояние Ясного Света, объединив практику с Йогой Сновидений.

Просто выполнив бхаджан созерцания, вы можете войти в присутствие, либо вы можете трансформировать сны такой практикой, вспомнив призывание или бхаджаны созерцания. Тогда силой, если вы сможете созерцать или петь бхаджан в сновидении, вы сможете рассеивать ваши сновидения или трансформировать.

Опытный практик может остановить сон в любой точке сновидения и войти из этого сна в Ясный Свет, пребывая в недвойственности столько, сколько он хочет, до тех пор, пока он не отпустит свой ум и снова не войдет в какое-либо сновидение и так многократно в течение ночи. Опытный практик – имеется в виду тот, кто практикует не менее двенадцати лет.

Если вы порождаете, продолжаете поддерживать в сновидении такую Божественную гордость, то вы пробуждаете такие способности, как усмирение или укрощение. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с яростными проявлениями в сновидениях, таких, как духи, демоны и препятствия, силой своего созерцания вы можете менять им сознание, рассматривая их как часть своего ума.

Наконец, на высших аспектах, это способности посылать эманации в различные области Вселенной, однако, мы не будем об этом говорить подробно.

Каковы плоды практики созерцания при Бхаджан-мандале?

Первый: очищение кармических следов, когда наша карма, обусловившая эту жизнь, карма тела, данного родителями, изменяется в чистую.

Второй: реализация Иллюзорного тела.

Третий, самый главный: реализация способности поддерживать недвойственное созерцание в течение большого промежутка времени. Когда вы прекращаете практику, и она заканчивается, в повседневной жизни следует продолжать рассматривать мир так, словно вы находитесь посреди Бхаджан-мандалы, рассматривая весь мир как такую Бхаджан-мандалу, словно все звуки являются теми же бхаджанами, а вы являетесь тем же божеством.

Посвящение в коллективную практику «Бхаджан-мандала»

Каждый день вы выполняете практику коллективно, это практика Бхаджан-мандалы и поскольку это весьма важная практика я хотел бы дать комментарии к написанному по ней тексту, как ее правильно выполнять.

Бхаджан означает звуковая мистерия. Мандала означает сакральное пространство, мир чистого измерения. И когда вы каждый вечер выполняете такую коллективную практику, вы как бы погружаетесь с помощью созерцания, визуализации в этот мир сакрального измерения. И от того, насколько вы правильно ее выполняете, зависит, как у вас происходит это погружение.

Бхаджан Мандала прямо связана с такими важными понятиями как Гуру-йога, Божественная Гордость, Чистое Видение, принцип созерцания. Фактически она как бы в сжатом виде объединяет все эти понятия, если вы ежедневно правильно выполняете, обязательно эти качества начинают проявляться у вас, вырастать.

Этот текст называется: «Непревзойденный путь Бхаджан-мандалы, ведущий в высшие сферы».

«В начале выполнять Гуру-йогу, дарующую все благословления линии передачи, с представлением «ОМ» в центре груди и визуализацией трех тантрических действий».

Что означают эти строки?

Итак, вначале мы поем мантру «ОМ», складывая правую и левую ладони, замыкая солнечный и лунный каналы и входя в присутствие. И когда мы поем мантру «ОМ», мы визуализируем в центре груди слог «ОМ» в пятицветном сиянии, символизирующий единство всех святых линии передачи, символизирующий принцип Гуру. В это время так же мы интегрируемся со звуком, светом, который мы визуализируем в центре груди и представляем, как во время такого пения излучается свет во внешнее пространство прямо перед нами, порождая Древо Прибежища, то есть линию передачи святых, с которыми мы связаны в Учении.

Когда мы второй раз поем «ОМ», мы получаем нисходящий свет от линии передачи, которые входит в наше тело, снова вслушиваясь в звук и в свет.

Наконец, когда мы поем третий раз «ОМ», этот нисходящий свет растворяет наше тело, и мы остаемся только в присутствии, свете и осознанности.

Гуру-йога очень важная практика, даже если нет Бхаджан-мандалы, вы ее можете выполнять самостоятельно. Фактически та практика, которую следует самостоятельно ежедневно выполнять утром ли вечером. Если у вас нет возможности, к примеру, вы в городе или едете где-то, ее можно выполнять в кратком варианте не произнося слог «ОМ» вслух, а просто визуализируя его в центре груди таким, как он нарисован на изображениях. Слог «ОМ» в данном случае символизирует единство всех святых линии передачи абсолютный сакральный первопринцип, а его пятицветное радужное сияние – пять элементов, таттв в чистом состоянии. Поэтому когда мы выполняем Гуру-йогу во время «ОМ» мы объединяемся с сознанием Гуру, святых линии передачи и входим в естественное состояние.

«В середине Бхаджан-мандалы созерцай чарующий звук с великой божественной гордостью в абсолютном смысле, а в относительном – призывай благословение великих богов и сиддхов, превращая себя в иллюзорное тело сиддха-божества, играющего в мандале».

Когда начинается Бхаджан-мандала мы, находясь в позе для созерцания, практикуем шамбхави-мудру, то есть взгляд в пространство. Созерцая звук, одновременно мы пытаемся погрузиться в естественное состояние, зародив божественную гордость.

Если это практика конкретного сиддха, и вы получали передачу, вы так же выполняете трансформацию. Что это означает? То есть если это бхаджан Горокхонатха, вы превращаетесь в иллюзорное тело Горокхонатха. Если это бхаджан Даттатрейи, вы превращаетесь в иллюзорное тело Даттатрейи, визуализируя себя в облике Даттатрейи. Если это бхаджан божества или сиддхов, в которые вы не получали передачу, вы просто находитесь в присутствии, зарождая бхаву, только Божественную Гордость.

Это не методы собственно Учения о созерцании, это методы, связанные с тантрическим принципом преображения, трансформации. То есть, мы визуально в данной практике преображаемся в Божество, сами мы человек, но внутри мы визуализируем себя как божество, полностью просветленного сиддха в Радужном теле.

В относительном измерении мы проявляемся как визуализируемое божество, и саму Бхаджан-мандалу мы пытаемся рассматривать как сакральное пространство, как полностью освященный чистый мир. А всех находящихся вокруг как божеств, находящихся в мандале, все происходящее, то есть коллективную практику, пытаемся рассматривать как лилу, само место или зал пытаемся рассматривать как божественный дворец.

Это не означат, что вы как-то умственно думаете: «это лила, это божественный дворец или это божества». Это означает, что вы настраиваетесь соответствующим образом на бхаву, то есть пытаетесь изменить видение. Нечистое кармическое видение пытаетесь силой намерения превратить в более чистое.

Чистое видение – это означает, что мы рассматриваем внешний мир с точки зрения божества. Так же в относительном смысле мы, выполняя какой-либо бхаджан, призываем из внешнего пространства благословение сиддха или божества, но чаще всего сиддха.

Что это означает? Если это бхаджан Горакшанатха вы поете: «Горокхо дэва намо намаха».  То есть: «О, Горокхо, прибегаю к тебе за помощью, прибежищем и защитой. Призываю тебя, твои благословения». То есть вы сообщаете свою готовность признать мудрость Горокхонатха, вы ее активируете. Вы примерно заявляете так: «О, Горокхонатх, ты достиг полного освобождения и просветления, находишься по ту сторону времени и пространства, сансары и нирваны, а я все еще здесь в этом материальном теле, обусловлен кармой и прибываю во множестве иллюзий и омрачений. Пожалуйста, помоги мне своими благословениями».

Вот так вы обращаетесь к Горокхонатху, Даттатрейе, Сарахе, Рамалинге или к другому сиддху, то есть вы взываете к нему. «Намаха» означает: «призываю, взываю, обращаюсь к твоим благословениям». И благословение сиддхов исходит всегда, подобно тому, как свет солнца исходит всегда. Но, чтобы активировать мудрость сиддхов мы должны как-то заявить об этом, то есть мы должны к этому солнцу повернуться и на него посмотреть. И в Гуру-йоге мы активируем мудрость сиддхов благодаря испусканию света. То есть, когда вы визуализируете парампару, древо прибежища с фигурами святых, древних риши, из «ОМ» в центре груди вы визуализируете свет, который идет в другие измерения, где прибывают эти сиддхи: Джняна-локу, Тапа-локу, Сиддха-локу. И как бы этот свет выражает ваше намерение установить связь, и вы устанавливаете эту связь.

А во втором действии вы визуализируете нисхождение света, то есть активизированная мудрость сиддхов нисходит и вы принимаете ее.

В третьем действии находитесь с ней в неразрывном единстве и присутствии.

Так выполняется Гуру-йога с «ОМ». Но в Бхаджан-мандале мы ее призываем не за счет испускания света, а за счет самого бхаджана-призывания и самого намерения.

 «В конце Бхаджан-мандалы непревзойденная Гуру-йога с визуализацией древа прибежища и нисхождением света, дарующая все благословения богов и сиддхов, исполняющая все желания медитация четырех Брахма-вихар закрывающая врата новых рождений силой великого света, любви, радости, сострадания и равностности, которая растворяет все в абсолютной пустоте».

Здесь описывается завершение Бхаджан-мандалы. Когда закончилось призывание, и закончился бхаджан, выполняется Гуру-йога, то есть перечисление имен Богов, святых, сиддхов и визуализация древа прибежища. И когда вы его представляете, вы его представляете таким же образом, как и в Гуру-йоге, то есть прямо перед собой. Если вы не знаете, как выглядит древо прибежища, то вам надо найти его изображение в брошюре Гуру-йога.

Древо прибежища означает линию передачи сиддхов – изображение святых, расположенных в определенном порядке по восходящей линии к древним риши. И перечисляя имена святых, вы визуализируете прямо перед собой древо прибежища. Если визуализация не удается, это не так уж важно, достаточно того, что вы пытаетесь это делать. И перечисляя имена святых, вы представляете, как этот свет  древа прибежища входит в ваше тонкое тело.

Затем, когда Гуру-йога закончилась, говорится:

«Исполняющая все желания медитация четырех Брахма-вихар, закрывающая врата новых рождений».

Наконец, в конце Бхаджан-мандалы вы выполняете медитацию четырех бесконечных. Она выполняется так, как  описано в брошюре. Вы медитируете на свое иллюзорное тело, представляя себя в облике божества Брахмы. Это иллюзорное тело увеличивается, расширяясь до бесконечности. И вы некоторое время представляете свое иллюзорное тело в бесконечном облике. Затем вы зарождаете божественную гордость и представляете, как из каждой поры вашего тела, подобного телу Бога Творца, излучается мириады вселенных, галактик, Будд, гирлянд света и миров. Это указывает на то, что ваше тело необыкновенно большое и  обладает очень большим потенциалом.

И когда вы достаточно преуспели в визуализации и зародили дивья-бхаву, то есть высокую божественную гордость – это основа для того, чтобы проявить четыре бесконечных состояния.

В идеале визуализация тела Божества в облике Творца Бога Брахмы должна сама привести вас в бхаву божественной гордости. Вы начинаете ощущать реально себя очень возвышенным, величественным, глобальным, запредельным, примерно так, как, по вашему мнению, должен себя чувствовать Бог Творец. И когда вы зародили такую бхаву, вы начинаете излучать четыре бесконечных состояния. Почему необходимо зародить бхаву божественной гордости Бога Творца, потому что это именно четыре состояния Бога Творца, называемые четыре Брахма-вихары, и эти четыре состояния не может излучать обычный человек, имеющий ограничения, именно Бог Творец только и может их излучать. И для того, чтобы их излучать, вы входите в статус Бога Творца, т.е. Бога Творца вселенной Брахмы.

Для чего мы излучаем четыре бесконечных состояния или четыре Брахма-вихары? Для того чтобы свет этих четырех бесконечных состояний направить на карму и клеши, на те ограничения, которые есть у нас, и также на ограничения, которые есть у страдающих живых существ в сансаре. Если мы будем направлять собственный свет, это будет нечто ограниченное, поскольку этот свет принадлежит только нам как человеку. И, разумеется, нам не удастся рассеять карму и клеши не свои собственные, ни, тем более, страдающих существ. Т.е. мы должны подключиться к чему-то более глобальному, универсальному, вселенскому. Мы должны зародить другой статус, и только из этого статуса излучать четыре бесконечных. Именно по этому мы визуализируем себя в облике Брахмы Творца, зарождаем великую божественную гордость и, входя в этот статус, пытаемся излучать четыре бесконечных. Только энергии такого вселенского уровня способны преодолеть клеши, карму и иллюзию.

Когда мы находимся в этом вселенском статусе, уже неважна наша визуализация, а становится важным мироощущение, бхава или божественная гордость. Мы излучаем четыре состояния, т.е. безграничную любовь, безграничное сострадание, безграничную радость и безграничную равностность – према, каруна, ананда, самарасья, по другим источникам майтри, каруна, мудита, упекха. И если вам как-то не удается, вы можете порождать их по очереди, т.е. сначала состояние любви, затем состояние сострадания, затем радости, затем равностности. Но, в общем, вы можете их излучать одним непрерывным потоком – это такой поток сверх глубокой, сверх позитивной бхавы. И представлять эти четыре состояния в виде одного светового луча, который у вас излучается с уровня груди, там, где вы визуализируете слог ОМ.

И когда вы представляете этот свет, исходящий из центра вашей груди, он уже насыщен безграничным любовью, состраданием, блаженством и  равностностью. Вы представляете, затем перед собой на уровне тонкого тела пирамиду или треугольник, которая символизирует сансару, то есть мир нечистого кармического видения. И эта пирамида разделена на шесть частей символизирующих шесть нечистых состояний или лок, измерений. Основание пирамиды черное, состоит из полоски черного цвета символизирующий мир ада. Чуть выше над ней полоска грязно-желтого цвета, символизирующая мир алчных духов. Еще над ней полоска темно-зеленого грязного цвета, символизирующая мир животных с их неведением. Над ними полоска темного грязновато-синего цвета символизирующая мир людей с их ограничениями и привязанностями. Затем в этой пирамиде полоска тускло-красного цвета символизирующая мир асуров с их гневом, завистью и борьбой. Наконец еще выше вы представляете полоску на вершине как бы пирамиды пик пирамиды это полоска тускло белого света символизирующая мир сансарных или мирских богов с их гордостью, чувственными удовольствиями и тонкими привязанностями.

И все эти шесть цветов символизируют цвета Бардо, которые человек видит при перерождении в момент смерти. Они символизируют также шесть видов кармы, которые существуют в тонких телах человека. И именно на них вы обращаете свой свет и четыре бесконечных, представляя как ваш свет начиная снизу растворяет все эти цвета. То есть вы испускаете свет и мироощущение четырех бесконечных, представляя, как эта пирамида постепенно оплавляется и тает. Таким образом выполняется практика в третьей стадии. И когда пирамида полностью растаяла, вы переходите к четвертой фазе на Бхаджан Мандале.

«По окончании расслабься и продолжай пребывать в присутствии бесконечного света единой сферы».

Наконец, когда мы растворили пирамиду, благодаря нашим зарожденным четырем великим качествам, ничего не остается, и мы представляем только прозрачную пустотность, полную просветляющего света. Эта пустотность, которая пронизывает всю вселенную, и в ней больше нет ничего, то есть вы представляете безграничное пространство света: спереди, сзади, справа, слева и снизу. И вы с ним соединяетесь через созерцание, вы расслабляетесь и пытаетесь войти в единство с этим пространством, пребывая в созерцании. На этом Бхаджан Мандала завершается. Именно эту практику следует выполнять каждый вечер, когда мы собираемся на коллективную практику.

«Во сне выполни полное отпускание и бдительное удержание вплоть до самого пробуждения».

Когда мы закончили Бхаджан-мандалу, мы продолжаем оставаться в созерцательном присутствии и пытаемся созерцать, не утрачивая этот свет. Даже когда мы идем и разговариваем, какая-то периферийная часть сознания продолжает находиться в присутствии. И постепенно мы переходим ко сну.  Когда мы расслабляемся, находясь в шавасане, мы пытаемся снова отпустить себя  и удерживать этот свет созерцания вплоть до самого пробуждения. Это разновидность йоги сновидений, которую вы можете выполнять в контексте Бхаджан-Мандалы.

И говорится: «отпускание, бдительное удержание вплоть до самого пробуждения, ясности, божественной гордости и пустоты. А если не удается, то хотя бы чистого видения и любви».

И когда вы удерживаете этот свет, вы обращаете внимание на то, что этот свет не просто визуализация, а что этот свет реально существует как исконное пространство. И вам не нужно его как-то зарождать, а нужно только безусильно настроиться и отпустить себя с тем, чтобы войти в контакт с этим светом. Этот свет обладает ясностью, тонким осознаванием. Он также не безжизненный, или  какой-то непроявленный, этот свет обладает энергией, переживаемой в эмоциональном аспекте как бхава, божественная гордость, чистое видение и энергия четырех бесконечных – сострадание, любовь, радость и равностность. И именно этот свет вы пытаетесь удерживать и объединяться с ним в течение всего сновидения.

«По пробуждении – невыразимая, неубывающая, нагая пустотная ясность, до краев переполненная блаженством, игрой, любовью и радостью».

Наконец, в момент пробуждения вы просто осознаете этот свет, пространство и бхаву, мгновенно восстанавливая свое единство с ним, если в течение ночи вы его потеряли. Разумеется, если вы не Будда, вы его потеряли. Поэтому важна эта шестая шлока, когда мы восстанавливаем единство с этим светом. Таким образом, мы замыкаем день вместе с ночью, неуклонно находясь в созерцании.

В течение дня с самого утра наше созерцание продолжается до следующей Бхаджан-мандалы, чтобы снова вступить в это пространство, светоносность, ясность и бхаву. Если вам удается глубоко применить принцип Бхаджан-мандалы, то вам также удается йога сновидений, йога сна и Ясного Света, йога созерцания, йога божественной гордости, поскольку эти практики взаимосвязаны.