Эзотерическое значение

В ведийской литературе Митра – то божество, к которому особо взывают при заключении всякого рода дружеских соглашений и союзов; отсюда имя его становится символом дружественности и позднее означает нарицательное «друг». Но значение этого божества тускнеет уже в ведийскую эпоху.

Основная его функция – объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними, который соотносится с универсальным космическим законом. Позднее Митра вошёл в авестийский пантеон богов как покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми.

Место Божества во Вселенской иерархии Божеств

Митра (один или вместе с Варуной) заполняет воздушное пространство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить, охраняет оба мира, несёт богов. Солнце – глаз Митры и Варуны. Особенно подчёркивается, что Митра – бог дружбы, он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство. Основная функция Митры – объединение людей в особую социальную структуру и установление договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом рита и с движением солнца. Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, он господин истины (Майтр.-самх. II 6, 6) и руководитель людей в сфере социального и морального порядка (PB I 139, 2). Вместе с Варуной Митра воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка – dharman и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора.

Уже в ведийский период Митра и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются в стройную систему противопоставлений: благой – неблагой, правый – левый, близкий (внутренний) – далёкий (внешний), восточный – западный, связанный с солнцем – с луной, с днём – с ночью, с летом – с зимой, с огнём – с водой, белый – чёрный, видимый – невидимый, связанный с космосом – с хаосом, коллективный – индивидуальный, социальный – природный, юридический – магический. Таким образом, Митра и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное, в том числе солнце, огонь как образы Митры помещены внутри («Варуна в воды поместил огонь, в небо – солнце», PB V 85, 2). Именно Варуна проложил путь для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро космогонического мифа с участием Митры и Варуны.

Как бог солнца Митра уступил своё место богу Сурье, и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света – правды и добродетели.

Однако следы солярного значения Митры сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что Митре принадлежит день, а Варуне ночь, или что Митра создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается Митре приносить в жертву плоды (не животное) светлого цвета, а Варуне – темноцветные плоды. Уже в ведийском периоде культ Варуны и Митры и вообще богов Адитьев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов – громовника Индры и бога огня Агни.

Уступает Варуне в значении и в послеведийском пантеоне заметной роли не играет.

В Авесте повсеместно встречается древняя формула Митра-Ахура, где Митра ассоциируется с неким Ахурой, который еще не стал историческим Ахура-Маздой, но скорее напоминает Верховного асуру ведийских памятников – Варуну. Таким образом, авестийский Митра-Ахура соответствует ведийскому двойному имени Митра-Варуна. Мы бы не стали, подобно Гертелю, Нюбергу и Виденгрену, рассматривать Митру в качестве ночного Неба, а Ахура-Мазду – в качестве Неба дневного. Но небесные признаки эпифании Ахура-Мазды несомненны. Ибо «его одежды – непоколебимый свод небес»; со всех сторон неба он посылает дождь, питающий «людей, которые набожны, и животных, которые полезны»; его зовут «тот, кто видит многое, кто видит лучше всех, кто видит далеко, кто лучше всего видит издали, кто следит, кто знает, кто знает лучше всего»; «тот, кто не обманывает»; «тот, кто знает... он непогрешим, он обладает безупречным и всеведущим разумом». «Невозможно обмануть Ахуру, ибо он видит все», – говорится в Ясне. Подобно другим небесным богам, Ахура-Мазда никогда не спит и не подвержен действию усыпляющих средств. Вот почему ни одна тайна не ускользает от его «пронзительного взгляда». Ахура-Мазда гарантирует ненарушение договоров и выполнение обещаний; открывая Заратустре причину, по которой он сотворил Митру, Ахура-Мазда сказал, что всякий, нарушающий договор (митра = договор), навлекает несчастье на всю страну. Таким образом, именно он обеспечивает устойчивость человеческих отношений, основанных на взаимном договоре, равно как и уверенное равновесие природных сил и общего благосостояния. Поэтому Митра тоже всеведущ, у него десять тысяч глаз и тысяча ушей, и, как и Ахура-Мазда, он непогрешим, всемогущ, никогда не спит и постоянно бдителен; его также называют «тот, кого невозможно обмануть» (адаоямна) и «всеведущий» (виспо, видео). Однако все эти атрибуты и функции подразумевают не только небесную эпифанию, но и другие права – например, право на верховное владычество. Ахура-Мазда знает и видит все не только потому, что он Бог Неба, но также потому, что он Владыка, блюститель закона и каратель зла; так как он Владыка, он обязан гарантировать должную организацию и процветание как природы, так и общества, ибо малейшего нарушения порядка достаточно для того, чтобы поставить под угрозу мировое равновесие на всех уровнях.

Значение в Лайе-йоге

Митра – это привнесение ясности пространства в повседневность. Одна из его функций – это творение мандал, объединение людей в социальную структуру и установление гармоничных отношений в ней через договор на основе Риты (вселенского порядка).

Если Варуна – это принцип Шамбхави-мудры, принцип пространства и распахнутого бесконечного сознания, то Митра – это принцип соединения этого сознания с конкретными ситуациями и действиями, когда ситуация гармонизируется и очищается в результате интеграции.

Митра – это принцип Сахаджа-спанды, энергии, которая это пространство эманирует, когда эта энергия гармонизирует все вокруг себя.

Принцип Митры означает преображение, начинается алхимическая трансмутация тонкого тела, пран и внешнего мира. Это, наконец-то, начинает сиять, видеться и проявляться.

Например, вы долгое время созерцали, и у вас было некоторое расширенное, распахнутое сознание, но не было знаков реализации в сновидениях и не было никаких чистых знаков, видения внутренних божеств в каналах. Несмотря на распахнутость сознания и переживания света, вы все равно считали себя человеком, обусловленным в относительном измерении.

Но наступает такой момент, когда начинают появляться божества в чакрах, божества в каналах, божества в сновидениях, элементы чистого видения, знаки в темных ритритах, связанные с чистым видением, переживания Чистых Стран, благословения божеств, которые приходят, даруют какие-то даршаны. Это значит, энергия начала воспринимать свет естественного состояния, и началась трансмутация.

Это и есть принцип Митры – Сахаджья переросла в свое сияние, и это сияние начинает трансмутацию. Когда такая трансмутация набирает силу, это проявляется также и вовне, и тогда его называют Атма-спхурана (сияние внутреннего «Я»).

Атма-спхурана может проявляться многообразно: в виде сверхъестественных сил, в виде творческих способностей, необычайной ясности и прочего.

Митра олицетворяет блаженство, которое возникает как результат практики. Он олицетворяет также определенный договор. Когда мы правильно созерцаем и внутри нас устанавливается самйога (внутреннее равновесие, единство осознавания с пранами), и мы соблюдаем эту самйогу, соблюдая внутреннюю внимательность как договор, тогда возникает такое блаженство.

Митра также олицетворяет тонкую различающую мудрость, которая понимает, как созерцательному присутствию работать с пранами, внешними объектами так, чтобы энергия не терялась, а даровала блаженство; так, чтобы объекты превращались из «мирской супруги» в «мать, которая кормит сына» осознавания, энергии и блаженства.

Закон Митры – это закон самйоги, т.е. закон равновесия праны и осознавания, который приводит к очищению и сублимации тонких тел, ума и, наконец, приводит к блаженству. Это непрерывная жизнь в правильной трансмутации, когда энергия не растрачивается, а накапливается.

Мифология божества

Миф об Урваши

В то время апсара Урваши, прекраснейшая из небесных дев, сошла на землю, покинув обитель богов и гандхарвов. Когда Митра и Варуна, старшие сыновья Адити, узрели ее на небесах, в божественной роще Нандана, и сердца их воспламенились страстью. Могучий Митра, бог дневного света, отважный победитель асуров, взял Урваши в жены. Но сердце ее лежало к Варуне. Она родила двоих сыновей – великих мудрецов Агастью и Васиштху, но кто был их отцом – Митра или Варуна, – осталось неизвестно. Когда Митра узнал об измене Урваши, он изгнал ее с небес и проклял, предсказав, что ей суждено стать женою смертного и жить на земле, среди людей.

Другие мифы

В «Тайттирия-самхите» Яджурведы отмечен мотив – Митра успокаивает Варуну, в «Рамаяне» (VII 56, 12, 23-26) Митра помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная связь Митры и Варуны входит в пословицу (Мбх. XIV 59, 15; «Хариванша» II 101, 10).

В упанишадах Митра встречается только в перечислениях.

Позже упоминается Митра как мудрец, сын Васиштхи.

Литература