Обращение Гуру Свами Вишнудевананда Гири к ученикам-мирянам

Обращение Гуру Свами Вишнудевананда Гири

к ученикам-мирянам

Я часто, нет, я постоянно, думаю о моих учениках и кандидатах в ученики, не являющихся монахами. Побывав в Москве, Бердянске, Харькове, Одессе, Днепропетровске, я почувствовал, насколько важно преодолеть разрыв в уровне подготовки и понимании тонкостей учения и практики моих ближайших учеников-монахов и многих так называемых «дальних» учеников из мирян, не имеющих возможности постоянно общаться со мной прямо. Бердянский филиал вызвал во мне удовлетворение как Дхарма-центр, хотя, я думаю это самое начало.

Мне искренне жаль, что я редко общаюсь с учениками-мирянами, что я ограничен в возможности передавать Дхарму многим ученикам из мирян так, как я делаю это в Монастыре.

Иногда я чувствую, что многие называют себя моими учениками или практиками Лайя-йоги, не совсем понимая, что это означает.

Независимо от того, в каком статусе мы находимся:

~ мирянин,

~ монах,

~ отшельник,

~ авадхута

учение, духовный путь, община, Учитель являются самыми священными и дорогими вещами для нас, если мы считаем себя учениками и приняли прибежище у Гуру.

День ото дня должна углубляться наша вера, преданность, самоотдача в обучении, служении, безупречность в самодисциплине, мастерство в практике, мудрость в понимании, чистое видение во взаимоотношениях.

День ото дня должна расти, углубляться связь с учителем в Гуру-йоге, наши самайя с общиной.

День ото дня мы должны идти от одной ступени практики к другой.

Дух истинной Дхармы коснулся нас, как же мы можем беспечно продолжать грезить? Любая Дхарма, а Лайя-йога в особенности, – это путь мастеров, она не терпит поверхностного, легкомысленного отношения, пренебрежения. Дилетантство в учении должно уступить место мастерству, ибо только мастер способен извлечь из учения пользу. Чтобы стать мастером, я даю ученикам задания и рекомендации, которые они должны выполнять. И от того, как эти задания выполняются, зависит дальнейший прогресс ученика. Не выполняющий их, не может считаться достойным учеником.

В Монастыре действует очень четко слаженая система обучения молодых монахов, гарантирующая устойчивый рост и углубление мастерства. Все монахи проходят тренировки под моим наблюдением и сдают экзамены по семи ступеням обучения.

К ним предъявляются довольно высокие требования, поэтому в будущем большинство из них станет мастерами, подлинными святыми-сиддхами.

Что касается учеников-мирян, то они, выбрав свой путь в миру, должны знать, что их усердие, ревностность – должны быть в три раза больше, так как они живут в среде избытка кармической информации, у них много отвлекающих факторов и нет системного обучения. Это значит, что они должны сами принять ответственность за такой свой выбор. Ибо, как вы знаете, мирянин ты или монах, в Дхарме скидок никому не делается. Или мы реально меняем себя, или мы продолжаем мечтать.

Каждый должен реально изменить себя, коль он стал моим учеником.

Каждый должен обрести веру, отрешенность и терпение.

Каждый должен избавиться от пагубных клеш – мирских желаний.

Каждый должен отсечь надежду и страх и выполнить самоотдачу.

Каждый должен обрести:

~ концентрацию, силу воли, терпение;

~ гармоничность, внимательность при ходьбе и т.д.;

~ стабильность в медитации пустоты и медитации самоисследования;

~ устойчивость созерцания.

Каждый должен выполнить базовые практики, пройти испытательные задания, ритриты и т.д. и получить подтверждение у Гуру.

Каждый должен очистить каналы и научиться управлять энергией ветра, концентрируя ее в чакрах.

Каждый должен пройти ритриты.

Каждый должен отбросить чувство эгоизма и понять сверхличностный принцип служения, чтобы открыть недеяние, войти в созерцание вне усилий.

Каждый должен беречь самайя – священную связь.

А посему, я рекомендую всем ученикам мирянам, наравне с послушниками в Монастыре:

соблюдать принципы йоги, то есть заповеди, как они даны для учеников-мирян

выполнять базовые практики, такие как:

1) 10 тыс. раз простирание,

2) 1 миллион раз начитывание мантры «ОМ»,

3) медитация анапанасати,

4) концентрация на точку, пламя свечи или визуализация образа,

5) медитация Четырех Бесконечных,

6) размышлять над четырьмя осознанностями:

непостоянство,

страдания в сансаре,

закон кармы,

драгоценность человеческого рождения,

так, как они давались мною. Если же у вас нет этих практик, свяжитесь с монахами.

Подходите к практике серьезно, основательно. Дхарма – путь длиною в жизнь. Не пытайтесь упростить, облегчить путь, не идите на компромиссы, не привносите в учение лишнего. Не разбрасывайтесь, концентрируйтесь на том, что должно.

В Дхарме есть все, даже то, чего быть не может. Нужно понять это. Кроме этих базовых практик я рекомендую выполнять медитацию Атма Вичара, Махашанти, асаны, начальные пранаямы и тренироваться в созерцательной ходьбе так, как это описано в задании 1 ступени.

Я рекомендую всем, со всей серьезностью, подойти к сдаче экзаменов, ибо от них зависит ваш переход на более высокие ступени практики, а значит посвящения и, соответственно, реализация. По результатам сдачи экзаменов на ступени будут присваиваться статусы, как монахам, так и мирянам.

Кроме личной практики я рекомендую всем ученикам постоянно заниматься служением Трем Драгоценностям в Дхарма-центре или самостоятельно для общины. Коль Дхарма для нас есть драгоценность, то мы должны отдавать ей всего себя хотя бы внешне. Не занимаясь служением, невозможно войти в созерцательное недеяние, почувствовать вкус самоотдачи, выхода за пределы личного «я», а без этого вся практика будет основана на эго. Накапливайте усердно заслуги:

~ заказывайте статуи святых,

~ их иконописные изображения,

~ вышивайте золотом священные знаки и символы,

~ издавайте книги и священные тексты,

~ говорите о Дхарме искренне интересующимся духовным искателям.

Проявите инициативу творчества, не ожидайте указаний «сверху».

Соблюдайте принятый для мирян принцип подношения. Подношения – как ритуал в магии. Сколько даешь, столько и получаешь. Если ученик живет, работая в миру, утверждая, что Дхарма и община для него есть высшая драгоценность, он должен это проявлять на материальном уровне. Если же ученик полгода не вносит ежемесячные подношения в свою духовную семью, свой Дхарма-центр, в то, что является его сердцем, то трудно сказать, чем он вообще занимается, как ученик.

Связывайте свои дальнейшие планы с Дивья Локой. Мы должны создать мистическое, священное пространство, как для монахов, так и для мирян. Практиковать в городе среди обычных людей, в кармическом измерении, годится лишь начинающим. Когда видение йогина очищается, он стремится к уединению или к жизни в общине себе подобных.

Жизнь в общине дает колоссальный духовный рост, прорыв, который не достижим ни в миру, ни в отшельничестве. В общине йогин начинает видеть свои «слабые места», цепляния, иллюзии и работать с ними. Только в общине начинаешь понимать, что такое мандала – священное пространство чистого видения, что другой мир реален прямо сейчас, прямо здесь.

Если ваша практика углубляется, вы обязательно начинаете понимать, что живете в мире, который на 99% не соответствует вашим принципам, идеалам и целям. И вы обязательно спросите себя: «А что я здесь делаю? Почему я должен мириться с этим? Ведь есть миры более близкие мне по духу, миры Дхармы, общества Дхармы, где есть иная жизнь – жизнь в поле Будды, в священном пространстве, где все благоприятно для практики».

Пока такую роль должны принять на себя Дхарма-центры там, где вы живете. Пестуйте, заботьтесь, создавайте Дхарма-центры, уважительно относитесь к проявленной энергии учения. Будьте ревностны, как в практике, так и служении, накоплении заслуг, отдавайте служению силы и время с радостью, не считайте его потерей времени. Не думайте, что практика заключается в том, чтобы делать техники у себя дома, слушать лекции и читать книги. Служение сильно меняет линию судьбы, очищает прошлые омрачения, устраняет препятствия. Один день служения, когда вы жертвуете личными интересами, может открыть вам новый уровень видения, который, может быть, стоил бы десяти лет личной садханы. Отсечение эгоизма, непривязанность к действиям и «делающему», самоотдача – это то, что прямо вводит в естественное состояние, обнажая глубокое созерцание. Дхарма-центры – это связь с Гуру и Дивья-локой. Та Дивья-лока, которую вы знаете – это самое начало, пройдет совсем немного времени, и в Дивья-локу будут стремиться попасть сотни и тысячи, включая вас самих. Это произойдет потому, что Дивья-лока станет священным пространством, чистой землей, мандалой, местом высшего мира на земле, где будут явлены великие благословения богов и чудеса сиддхов. В Дивья-локе будут реально внедрены достижения пракрита-сиддхи, самые глубокие учения, связанные с духовной и материальной энергией, посланные божественными духами и сиддхами. Одни из них – «Йога-Нидра» и физическое бессмертие. В Дивья Локе будут проходить чудесные игры богов и святых. Дивья Лока станет местом, где земля и небеса будут связаны, как это было в древности.

Итак, чтобы реализовать Путь – Дхарма, Дхарма и еще раз Дхарма!

Признавайте ошибки, меняйте оценки, если чувствуете, что надо, раскаивайтесь в нарушении заповедей, отклонении от самайя и чистого видения в дни полнолуния. Трижды в день принимайте прибежище в Трех Драгоценностях хотя бы в уме. Трижды в день спрашивайте себя, проверяйте себя: «В созерцании ли мой ум? В преданности ли мое сердце? Как я служу Дхарме? В Учении ли моя жизнь?».

Пробудитесь! Мои благословения всем ученикам и кандидатам!

Ом шанти

Свами Вишнудевананда Гири