Мистика сангхи - третьей Драгоценности

Мистика сангхи - третьей Драгоценности

Почему о сангхе в нашем учении говорят как о сокровище, как о третьей Драгоценности?

Почему мы ее почитаем как Прибежище?

Может нам стоит просто воспринимать ее как обычную организацию людей, наделенных общими интересами, типа духовного клуба, эзотерической тусовки?

Или просто как духовное учебное заведение, типа религиозного университета со сложной программой обучения?

Ответом будет - нет. Воспринимать реальность таким образом - значит переносить невежественные материальные представления на то, что сакрально, трансцендентно, ведет в миры богов и риши.

Сангха - это мистическое явление, это мандала, живое тело Ануграхи, через которое транслируется божественное откровение, чистое видение, даруются благословения, нисходят божественные существа.

Ее можно уподобить большому, сияющему кругу света, в центре которого-мощный, ослепительный световой столб, опускающийся из небесных миров, духовный канал связи с Абсолютом (дэва-вахини).

По этому световому столбу-каналу нисходят божественные существа (дэваты) и проникают в каналы тонких и физических тел людей, т.е. нас с вами, даруя даршаны, пробуждая и очищая.

Физическое, видимое проявленное измерение - это всего лишь малая часть великого тела сангхи.

Сангха - это божественная мандала, чистое мистическое поле просветления (буддха-кшетра) созданная божествами для проведения духовных энергий.

Поэтому-то ее и называют "третья драгоценность".

Если бы это была просто группа людей, живущих и медитирующих на одной территории, ведущих общее хозяйство, то она конечно не была бы третьей драгоценностью, и не было бы смысла ее почитать.

Та энергия, которая транслируется через сангху - Ануграха, энергия божественной милости, проявления божественного принципа, поэтому сангха является также Ануграха-видьей, ее воплощением, она является видимым, мистическим материальным телом Богини Ануграха-шакти.

Если же войдя в сангху, мы воспринимаем сангху как нечто материальное, мирское, переносим на нее материальные представления, действуем эгоистично, не берем в расчет заботу о сангхе как о божественном теле богов, риши, гуру и Ануграхи, а берем в расчет только свое "Я" то и даршан Ануграхи в нас не может проникнуть, если к тому же мы совершаем какие- либо неверные действия ,оскорбления (апарадха) приносящие проблемы сангхе, то этим мы теряем свой статус как божества мандалы, входим в диссонанс с космической силой, ослабляем и искажаем поток Ануграхи .

Поэтому нужно свято, как зеницу ока соблюдать самаи третьей драгоценности.

Если так, то нам нужно всячески почитать сангху, служить ей, как божеству, принимая роль божества в мандале, видя в этом смысл жизни, уважать ее принципы, заботиться об этом мистическом теле Ануграхи, т.е. укреплять мандалу сангхи, заботиться, чтобы это поле просветления расширялось и процветало, всегда оберегать , и укреплять ее, тогда даршан Ануграхи будет усиливаться, чистое видение будет усиливаться, благословения сиддхов и богов будут все ближе, и они смогут освобождать все большее количество душ от сансары.

Тогда сангха проявляется как мандала - чистая страна, как божественные локи.

Затем по мере садханы, наше восприятие очищается от материальных представлений, и мы сами становимся божеством в мандале сангхи, сначала божеством периферии (или божеством свиты).

Это не значит, что это обязательно проявится на материальном уровне, это может проявляться иногда только на духовном уровне, иногда на обоих уровнях, иногда частично на внешнем уровне и больше на духовном.

Затем, если мы продолжаем садхану, безупречно служим сангхе, как мандале чистого видения, мы становимся "центральным божеством", обретаем мандала-шакти, мандала-сиддхи, становимся мандалешваром,(владыкой мандалы) создавая новую мандалу, новую священную видью, новое божественное тело, обитель дхармы, которая входит в большую мандалу сангхи, как одна вселенная входит в состав другой.

Затем по мере роста наших духовных силы мы становимся маха-мандалешваром, и обретаем способность служить великим мандалам вселенной, мандалам богов и святых и создавать собственные великие мандалы.

Так мы растем и растем вплоть до обретения уровня 16 кала, высшего статуса, нового Бога-Творца Вселенной, Брахмы.

Тогда вся Вселенная, каузальные, астральные, физические миры, все 14 миров-лок, с их гунами и таттвами, богами, религиями, науками и культурами, риши, сиддхами, нагами, якшами, апсарами, гандхарвами, индрами, божествами элементов, людьми, адами и небесами становится нашим огромным чистым просветленным вселенским телом (джагад-вишва-рупа), состоящим из чистейшей духовной энергии света (шуддха-саттвы), в центре которого находится наше сознание, высшее "Я". И это есть высшее понимание принципа сангхи.

Это чудо, вступая в сангху, все мы - миряне и монахи, ученики и учителя, боги, риши и сидхи, являемся таким единым божественным телом.

Поэтому, вступая в сангху мы принимаем принципы самаи и в отношении сангхи как третьей драгоценности.

Живя в сангхе мы должны верить в нее, строить с ней искренние отношения, уважая всех ее членов, уважая ее принципы, цели и задачи, в этом смысл понятия "сангха" ,членства в сангхе, служения сангхе.

Ведь почитать, служить можно только святому, сакральному, божественному.

Почитайте сангху как Драгоценность, служите сангхе, и будете благословлены.

Везде и всегда энергия сангхи будет мистическим образом защищать вас, помогать вам, вести вас к Освобождению, даровать вам сиддхи и свои благословения как в этом мире так и в духовном.

Ом. Шанти.