Учение о четырех ключевых моментах в созерцании

Вигьяна Бхайрава Тантра» – это тантра, которая описывает способы прямого введения в исконную осознанность.Она принадлежит к недвойственным тантрам «северного» шиваизма и ориентируется на монистическую Адвайту.

Наше учение Лайя­-йоги – это, в основном, традиция Сахаджаяны, берущая начало от индуистских и буддийских махасиддхов. Сахаджа­йогины. Практикующие путь Сахаджаяны в основном уделяли внимание принципу осознавания. Эта тантра, в первую очередь, уделяет значение принципу осознавания. Поэтому для нас она также является канонической.

В Вигьяна Бхайрава Тантре описываются различные методы, но это не означает, что мы их практикуем постоянно, мы их практикуем определенное время для того, чтобы углубить и развить осознанность. Разумеется, мы говорим в общем о практиках прямого введения. До того, как мы прямо получим переживания естественного состояния, возможно, пройдет много лет, поскольку нам нужно укрепиться в базовых практиках и очистить себя.

В начале, когда мы приступаем к высшей йоге, это нас сильно воодушевляет. Мы думаем: «Вот это да! Высшее учение! Как фотонный звездолет – щелк, и ты достигаешь. Двенадцать лет – и ты махасиддха». Однако, следует понять, что высшее учение годится лишь для практиков высокого уровня, для «дивья». И те, кто описываются как махасиддхи, наверняка были практикующими в своих прошлых жизнях.

Эти учения действительно очень мощные, и все они работают, однако чтобы практиковать их, мы должны быть полностью очищены, подготовлены. Поэтому, даже когда мы говорим о высоких учениях, то делаем оговорку, что параллельно с ними мы практикуем базовые практики, накопление заслуг.

Поэтому, по традиции, если вы слышите высокие учения, то знайте, что даже когда вы их слышите, то выполнять очистительные практики необходимо хотя бы несколько лет. Тогда они по­настоящему работают.

Когда мы применяем эти высокие методы, они быстро вымывают из нас кармы. Они обнажают всю нашу внутреннюю сущность, то, что мы раньше не видели и то, что было скрыто. Методы быстро проявляют нашу карму – и плохую, и хорошую. Методы индифферентны. Тогда, все ранее накопленные нами впечатления выходят, и здесь уже все зависит от твоей способности к осознаванию – справишься ты или нет. Если справишься – ты сделаешь быстрый рывок, если не справишься – тебе придется начинать сначала ­ накапливать заслуги и выполнять очищение.

Когда мы созерцаем, наше сознание обнажено, наши чувства распахнуты. Это означает, что слух, зрение, вкус, обоняние, осязание – все включено в созерцание и не отделимо от него. Тогда любое переживание соединено с созерцанием и разворачивается в собственную вселенную. Любое переживание становится непостижимым, бесконечным, дверью к переживанию пустоты. Переживание – это энергия, которую мы испытываем через органы чувств.

В практике созерцания есть четыре ключевых момента.

Если не понять их, созерцание будет ошибочным.

Первый момент заключается в отсутствии интерпретаций, невынесении суждений и оценок, когда мы смотрим прямо, подобно ребенку, который не научен выбирать, решать или принимать решения. Мы осознаем обнаженно.

Второй момент заключается в отсечении усилия. Отсечение усилия не касается относительного, оно касается лишь созерцания.

Рамана по этому поводу говорит так: «По крайней мере, вам нужно усилие, чтобы поднести ложку ко рту». Его спрашивали: «Самоотдача – значит ли это, что если я заболею, я не должен принимать лекарства, надеясь на бога». Он отвечал: «Нет. Самоотдача касается сознания».

В относительном измерении иногда нужно проявлять достаточные усилия, к примеру, выполняя технические практики. Однако, выполняя практики, мы не считаем это самодостаточной практикой, с помощью которой мы пытаемся что­-то достичь. В сознании же мы не прилагаем усилия. Это второй ключевой момент.

Третий ключевой момент заключается в видении всего как абсолютного совершенства. Если мы просто осознаем, это чем-­то будет напоминать сатипаттхану, полноту внимания. Это может быть ясное, но безрадостное состояние. Вы осознаете, но у вас нет признания абсолютности того, что вы осознаете. В созерцании же мы ориентируемся на абсолютность того, что мы созерцаем – «Сарва эва Брахман» – все есть Бог.

И четвертый ключевой момент – это восприятие импульса божественного самораскрытия, Ануграхи. Благодаря такому созерцанию вы становитесь однонаправленным в практике созерцания, ваш ум постоянно сосредоточен. Он не сосредоточен на точке или дыхании, а он сосредоточен на абсолютной идее, и эта идея не умственная, она вытекает из осознанности. Тогда вы получаете ответный импульс от этой великой идеи.

Этот импульс может распространяться со скоростью лесного пожара. В одно мгновение вы задним числом осознаете внешнюю вселенную как проявление своего сознания. Словно то, что вы раньше воспринимали как внешнее, внезапно осознается как внутреннее. Тогда внутреннее и внешнее пространства смешиваются.

Это четыре ключевых момента в созерцании. Когда мы так созерцаем, то любые переживания становятся дверью в Пустоту.