Обухова Лариса

*** 

Почему Душа всегда стремиться к Богу, стремиться познать его? Она проходит различные стадии пути, чтоб соприкоснуться с ним хотя бы на мгновение. Почему душа хочет любить Бога, думать о нем, служить ему?

Потому что ты не тело, ты – разумная бессмертная душа, вошедшая в тело на время земной жизни. Зачем ты как душа вошел в это земное тело? Ты решил, используя это тело, найти вечное божественное счастье и свободу для своей души. Так поднимись и стань их неутолимым искателем, ищи их только в божественном и нигде более.

Божественное есть внутри тебя. Божественное вечно и бесконечно. Потому оно и дает свободу. От касания божественного душа поет и радуется, ибо это ее родной дом. Земное ограничено и конечно, поэтому от касания земного душа скучает и удручается. Воплотившись в теле, она забыла свое предназначение – искать Бога его мудрость и Милость, служить Ему, чтобы полностью соединиться с Ним. Забыв, она погрузилась в иллюзию, особую очаровывающую силу Бога, которая захватила ее сердце. Иллюзия околдовала ее, как околдовывает коварная соблазнительница деревенского простака. Она, словно властная царица, заставила одни души искать развлечение ума, удовольствий тела, обладания богатством, наслаждаться вещами, отношениями между людьми, опытом власти и престижа, внушая им, что это и есть счастье.

Другие души она побудила день и ночь наслаждаться своими мыслями, волей, чувствами и ощущениями. Следуя иллюзии, души начали погружаться в иллюзорные миры, созданные иллюзией и ими самими. Погрузившись в них, они утратили всякое понимание о том, кто они, где находятся, куда им идти, и в чем смысл их жизни. Живя без веры, без любви к Богу, не признавая Его верховенства, они считают, что их предпочтения – единственное, за чем нужно следовать. Души без Божественной Милости живут, и как будто не живут, а просто влачат существование, ибо не знают Бога, не ищут Его, не думают о Нем, не радуются Ему. Они тоскуют, страдая без Него, словно малый ребенок, потерявший дорогу домой.

Что же делать?

Если искатель кладов желает найти сокровище, он должен встать и проделать свой путь. Есть такое выражение «Спасает не храм, а дорога ведущая к нему». Что это за дорога, что за путь, как верно выбрать его, чтоб стремления души воплотились, чтоб она вспомнила себя? Есть единственный путь к божественному – это духовный, искать Бога и познать его Мудрость, т.е. заниматься духовной практикой, практикой Дхармы, внутренней работой, аскезой, искать Гуру, Прибежище. Пребывая в праздности, безделье, просто живя, не достичь цели.

Двери Бога не закрыты ни для кого. Это сами люди поворачиваются к ним или отворачиваются от них. Всегда есть Путь к Божественному и возможность идти по этому Пути. Не думай, что идти к Богу тебе еще рано или уже слишком поздно. Ведь ты клялся идти к Богу всеми силами задолго до твоего рождения.  Ведь уже не в первый раз ты решаешься идти к Богу, только позабыл об этом. Были такие как святой Шука и Шри Рамана Махарши, кто становился святыми в детстве и юности, а были и те, кто начинали свой путь в глубокой старости и обретали свободу в Боге.

Шива так говорит о старости: «В старости дух естественным образом движется к трансцендентальности, затухают телесные страсти, возрастает мудрость и появляется духовность. В этом возрасте люди должны отвергнуть мирское и готовиться к встрече со смертью. Смерть это врата к освобождению. Подготовка к смерти должна включать медитацию, развитие сознания, бесстрашия и естественности». 

Не думай, что ты не достоин того, чтобы идти к Богу, или что он доступен лишь тем, кто свят и праведен, ибо милость Бога подобна солнечному свету – она изливается на всех. И если бы она изливалась только на достойных, то ни один человек из смертных не получил бы ее, даже из тех, кто свят и праведен, ибо был бы недостоин.

Так прими познание Бога и обретение божественной свободы как высший смысл своей жизни! 

Ом намасте

Составлено по книгам Гуру Свами Вишнудевананда Гири. 

11.07.2015

*** 

Существует истина, над которой надо размышлять всю жизнь, ежедневно. Это 4 осознанности, которые помогают практиковать и не уходить с духовного пути. С одной стороны, 4 осознанности, с другой любовь к Богу, преданность. 4 осознанности – это понимание страданий сансары, понимание своего выбора в этом драгоценном человеческом рождении, понимание непостоянства, прояснения принципа кармы.

Вначале, размышляя над смыслом своей жизни, мы осознаем свои ограничения и страдания, связанные с этим. Мы приходим к выводу, что мы смертные существа – это ограничение, связанное с непостоянством. Смертные существа – означает, что наша жизнь не бесконечна, и с момента рождения она уменьшается, а не увеличивается. Не было так, что прошел год или несколько лет, и мы помолодели. Закон таков, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью. Мы подвержены ограничению времени. В мире существуют постоянные перемены, связанные со временем, а мы к этим переменам не готовы. 

Время постоянно действует, и говорят так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает и майя не забывает. Ты можешь забыть, но они о тебе не забудут».

Время – это вызов нам, и часто мы не готовы к этим вызовам. Мы хотим создать какой-то островок счастья своего маленького «я» оградить себя, но это невозможно в принципе. Время приходит и безжалостно разрушает все наши желания, хотим мы этого или нет. Это очень жестокая реальность в нашей жизни. Человек создает, выстраивает какую-то свою жизнь – семейные, материальные ценности, положение, статус, авторитет, но в одно прекрасное время Время все это у него забирает, жестоко, без его воли, без его желания, без его мнения. 80, 100, 200 лет – и ничего этого нет, все проходит, всё это временное, шелуха, фальшивое, а фальшивое не выдерживает напора времени. Перед лицом непостоянства всё это неважно. 

Время предстает в облике черного Кала, неумолимого Пуруши, Вселенского духа, который разрушает любые попытки человека зацепиться. Это и есть вызовы времени, и таких вызовов очень много.

Например – различные болезни, от чего они возникают? Великий святой риши Васиштха, сын самого Брахмы Творца говорит так: «Все психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов, и то и другое вырастает в невежестве, и из-за отсутствия самоконтроля. Человек постоянно подвергается ударам желаемого и не желаемого, а также мыслям «Я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждения, а из него возникают психические проблемы. Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и дурным жизненным привычкам. 

Дальше Васиштха дает методы, как от них избавиться. Физические болезни могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния разума, а также лекарствами, молитвами, верными действиями. «Как слабительное действует на очищение кишечника, так и определенные мантры имеют такой же эффект. Все физические, психические и врожденные болезни прекращаются, когда достигается самоосознание, а самоосознание наступает, когда в уме пропадают все ограничения. Другие методы – это чистые и благородные действия. Прислуживать святым людям и т.д. Таким образом ум становится чище, зарождается радость. Болезни прекращаются, жизненные силы текут по центрам так, как следует».

Ограничения существуют постоянно, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, понимает, что необходимо с этим что-то делать, необходимо их превосходить. Поскольку если мы неадекватно отвечаем на вызовы времени, мы терпим поражение. Время – это очень мощный соперник, и чтобы обыграть его, освободиться от законов кармы сансарной вселенной, нужна очень мощная сила, мощная энергия, у эго такой силы нет. Даже если вы обладаете очень ясным, гибким умом, если вы очень сильный человек, просто невероятно сильный и способный, все равно вы не сможете победить и обойти законы кармы. Вам противостоит очень мощная система сансары. Победить ее можно только с помощью божественной воли и нам нужно заручиться ее поддержкой, впустить ее в себя, услышать ее голос в себе, нужно научиться летать на крыльях божественной воли, у эго нет этих крыльев. Для этого надо заниматься духовной практикой, выполнять внутреннюю аскезу, тапас, мощную силовую практику, постигать Божественную мудрость, только такая мудрость дает силу быть свободным от своих ограничений. Большинство тех, кто не занимается духовной практикой, терпят досадное поражение от времени. 

Существуют также ограничения пространства. Мы не контролируем погоду, времена года, биохимию тела, энергию тела, это различные вещи, которые нам не подконтрольны. Вследствие этого мы живем в неуправляемом обусловленном кармами мире, в мире который создан не нами и не для нас. Это своего рода эволюционный полигон, тупик, смысловая ловушка для незрелых душ, неуправляемая историческая цикличность, карма, скатывающаяся в энтропию, хаос и страдания. На короткое время можно почувствовать себя немного счастливым, но через некоторое время все это будет разрушено. Этот мир не создан нашим сознанием, он создан превосходящими более высокими силами и законами, которые мы, люди, к сожалению, не контролируем. Это законы времени, пространства, законы вселенских энергий, законы кармы, законы, которые находятся за гранью нашего понимания.

Когда человек понимает, что у него есть неудовлетворенность этой жизнью, законами, и он осознает ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений, он порождает желание превзойти ограничения и встать на путь поиска Бога, познания его мудрости, поиска внутреннего осознования, которое свободно от любых ограничений.

Как бы ты ни был глуп, греховен, омрачен, какой бы падшей ни была твоя душа, как бы далеко ты не ушел по пути заблуждения, помни: всегда есть путь к божественному и возможность идти по этому пути.

Когда у человека есть желание и цель превзойти ограничения, он вступает на этот путь. Это так называемая первая стадия тантрического поведения – стадия «пчелы». На стадии «пчелы» человек изучает различные учения. Знакомится с различными учителями, подобно тому как пчела собирает нектар, чтоб потом делать мед. На пути «пчелы» человек впитывает множество учений, но смысла их понять не всегда может, да и применить тоже. Он может путешествовать на Кайлас, в Тибет, в Индию, общаться с практикующими, накапливать много знаний и посвящений, но пока это все на уровне ума, интеллекта. Говорят, что даже если твоя голова стала плоской от посвящений и прикосновений ритуального сосуда, это еще ничего не значит. Такой человек может получать множество передач и коллекционировать их, но что именно с ними делать, как применить на практике не совсем понимает. Иногда такой человек съездит в Индию, сфотографируется с Гуру, с одним, с другим в ашраме, затем показывает альбом с фотографиями, но это еще называть настоящей духовной практикой рано. 

Стадия «пчела» дает большую зрелость в том, что вы уже поискали и насытились этими поисками, и вы понимаете, что пора переходить на другой уровень практики.

До тех пор, пока человек не встречается с мастером, учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. К примеру, его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, что он искал или чего добился.

Ом намасте

Текст составлен по материалам книги «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма» и лекций Гуру Свами Вишнудевананда Гири. 

07.08.2015

*** 

Нам надо всегда помнить для чего мы родились. Мы имеем уникальное человеческое рождение, и мы имеем свободу выбора и свободу в том, как этот выбор использовать. Это уникальное рождение заключается в том, чтобы познавать Божественное, быть проводником Божественной воли, служить ей, совершать Божественные деяния, чтобы идти к освобождению. Это мы должны держать и помнить в себе, всю жизнь.

Вступив на духовный путь, мы бросили вызов огромным силам, даже не подозревая об этом: силе иллюзии майи, силе своей кармы, силе неведения, всему, что стоит за этими силами, а когда вызов брошен, отступать некуда, надо принять этот вызов и побеждать, а для этого нужен сильный настрой и мотивация, вера, преданность. Нужно вновь и вновь зарождать их, так как одного раза не достаточно. Надо поменять себя, сменить свою систему ценностей. Усвоить новые смыслы, изложенные в священных писаниях, изменить свой образ жизни, свой образ мышления и видения.

Нельзя забывать о законе кармы. Сейчас мы отрабатываем наши старые кармы, накапливаем заслуги, создавая хорошую карму. Мы являемся людьми, а не кем то ещё по закону кармы, таковы причины в нашем тонком и причинном теле. Часто человек думает: я такой-то, у меня это, у меня то. Но в тонком и причинном теле уже все написано. Пока мы не достигли Освобождения, мы танцуем по законам причинного и астрального тела, там вся наша прарабдха и санчита карма, только тот, кто встал на Духовный путь, сможет стереть записи книги судьбы. Нужно огромное терпение, чтоб всё стереть, так как миллиард жизней мы это всё накапливали, мы просто пленники кармы.

Для того, что бы познать Бога, освободиться от кармы, и достичь освобождения, необходимы три вещи: учитель, ученик и процесс обучения.

Удачливый искатель встречается с проявлением более высоких сил, с проявлением Ануграха шакти самого Духа, с Ясным Светом, который предстает в облике Мастера, учения, линии передачи. Это значит, что его духовный поиск привлек достаточно энергий. Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встречей двух людей. С более высокой точки зрения, Мастер – это всегда проводник, канал более высоких энергий, да и мы сами – не то что думаем о себе. Любая встреча – не есть нечто мирское и обыденное, их следует рассматривать, как проявление Божественной силы, Божественной воли, как то, что входит в нашу судьбу, как нечто более высокое, как саму Божественную нисходящую силу – Ануграху, как шактипатху – Даршан Божественного. Не следует рассматривать встречи со священными текстами, с духовными учителями, как нечто обыденное. Рассматривайте это, как проявление именно нисходящей Божественной силы, от нас зависит, сумеем мы ее распознать или нет. От этой встречи зависит наша судьба. 

И подлинная встреча может состояться, когда ученик осознанно вступает на путь, осознанно вступает во взаимоотношения с Учителем, принимая принцип самаи – священной связи, это то, что трансформирует. Священная связь означает, что учитель и ученик вступают в мистические более глубокие взаимоотношения, когда поверхностные оценки, критика, приязнь-неприязнь – это все должно быть отброшено. Только тогда процесс обучения может состояться.

Когда встречается учитель, ученик и начинается процесс обучения, то начинается таинство. Происходит чудо слияния двух умов. Без этих трех вещей процесс обучения и освобождения невозможен. 

Считается, что, прежде чем изучать учение, ученик должен быть подготовлен должен обладать некоторыми качествами. Прежде всего он должен страстно желать достичь освобождения. Если такой страсти у него нет, а есть просто поверхностное любопытство, то речь о духовной практике вряд ли может идти. Бывает так, что вера слаба, преданности нет, и устремленность – единственное, что есть у него. Поэтому, прежде всего, надо воспитывать в себе устремленность в познании Бога. Надо страстно желать достичь освобождения, надо хотеть Абсолюта и Бога так же, как хочешь есть, когда голоден, или даже еще сильнее. Надо уметь контролировать свои чувства и мысли, быть не привязанным к материальному. Даже если живешь среди мирского или обладаешь какими-то вещами, надо быть к этому полностью непривязанным, это является частью любой религиозной традиции. До тех пор, пока остаются надежды и планы на материальную жизнь, невозможно стремиться к освобождению. При этом не обязательно отрекаться, просто нужно быть непривязанным. Пользуясь какими-то вещами и благами цивилизации, нужно отрешаться от захваченности привязанностями в первую очередь.

Процесс обучения – это не только слушание лекций, это что-то наподобие биологической индукции, когда ученик получает передачу сознания или ума учителя, а для этого он должен быть достаточно раскрытым, подготовленным, восприимчивым, как пустой сосуд. Он должен опустошить свое сердце, а если он этого сделать не может, то эта передача пройдет мимо него. 

Как говорит наш Гуру Свами Вишнудевананда Гири: 

«Смысл жизни души, живущей в теле, познать Бога при жизни в земном теле, спастись от неведения, освободиться от кармы, пробудиться к мудрости Святых и достичь свободы и вечности в Божественном. Божественная свобода не достигается пустыми разговорами или фантазиями. Теории, слова не имеют силы в понимании Божественного. Только личный опыт Божественного преображает душу и освобождает ее.

Хотел бы ты найти свою душу в будущем в мрачных местах, среди слуг ада, низких духов, растерянной, нищей, почерневшей, словно в истрепанных лохмотьях, потерянной для Бога, истощенной, слабой, больной или заблудившейся?

Или ты хотел бы увидеть ее среди светлых духов, святых и сияющих богов, во всей мудрости, красоте, духовной славе, счастье и божественном великолепии?

Хотел бы ты обнаружить ее глупой, страдающей во власти демонов, нагов или асуров, упавшей в кипящее озеро или блуждающей по лабиринту без выхода?

Или ты хотел бы видеть ее бесконечной, играющей, полной света, счастья, великолепия, гармонии, любви, духовной силы, благословений, и единой с богом? 

Все возможно, но если не предпринять ничего, то, как это произойдет?

Так начни борьбу за свою душу без промедления, сегодня, сейчас!!!» 

Ом намасте

Текст составлен по материалам книги «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма», и лекций Гуру Свами Вишнудевананда Гири. 

22.08.2015