Наставления Шри Рамана Махариши

Настав

Наставления Шри Рамана Махариши.

Цитата:

Вопрос: Я представляю собой часть творения и потому остаюсь зависимым. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимым. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана. Ему не следует отвечать мне?

Махариши: Да, это Бхагаван говорит. Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами, здесь ваша работа. Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы внутри мира или мир внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому, где он?

Комментарий:

             В учении известно 4 состояния сознания:

- джаграт (бодрствование)

- свапна (сон)

- сушупти (глубокий сон без сновидений)

- турья (трансцендентное чистое бытие вне трех предыдущих)

Состояние глубокого сна, о котором здесь говорит Рамана Махарши, это пример осознанной Природы Ума. Можно сказать, что все феномены этого мира разворачиваются на фоне состояния глубокого сна без сновидений. То есть в глубине сознания всегда присутствует состояние сна без сновидений. Это не то, чтобы состояние сна, это состояние осознавания в момент сна без сновидений.

Это состояние глубокого осознавания, с которым мы соприкасаемся ночью. И весь проявленный феноменальный мир является, можно сказать, наложенным на это глубокое состояние, с которым мы изредка контактируем во сне без сновидений. И в эти моменты естественно происходит настоящее отпускание, расслабление. Часто мы неосознанно хотим этого состояния и на самом деле переживаем его каждую ночь, но только не осознанно. Но оно у нас есть. И так же мы можем прикасаться к этому осознаванию не только во сне без сновидений, но и в реальной жизни, то есть наяву.

Только мысленное отвлечение, притяжение ума к объектам, схваченность интерпретации поверхностного сознания приковывает нас к более низким уровням сознания. Если удается преодолевать это, осознавание сна без сновидений выходит на первый план, но, как бы, выплывает из глубины нашего сердца наружу, словно мы начинаем его чувствовать, как пронизывающее все, как бесконечное пространство.

Святой же, реализовавший тело мудрости, осознает его как во сне без сновидений, во сне со сновидениями, так и наяву. Обычный же человек – не осознает, но оно у него есть.

Цитата:

Сначала создается «Я» и потом мир, творимый этим «Я», поднимающимся из Атмана.

Комментарий:

Чтобы воспринимать мир эгоистичным способом, мы, как минимум, сначала должны зародить в себе понятие «я» - эго, а потом уже начать действовать.

К примеру, чтобы обидеться на кого-то, мы должны почувствовать себя хотя бы человеком – эго, иметь чувство ложной гордости или привязанности и прочее.

Отождествление начинается с идентификации – я есть это тело, эго, обладающее памятью, сформированным опытом и прочим. Когда есть такие отождествления разворачивается мандала сюжетов, присущих этому кармическому видению. Для животных одно, для претов иное, для богов третье и т.д. В виду многократного повторения – эти процессы происходят мгновенно.

Но благодаря методу – Атма-вичары, самовспоминанию и проникновения в  чувство «Я», мы можем мгновенно рассекать этот момент самоотождествления и сразу уходить от ловушки ложного эго, оставаясь в чистом присутствии без отождествления. Если я забыл и отождествился, если я – это тело и эго, то вся карма дальше разворачивается. А если же я первый же момент отождествления не пропустил, а уловил этот процесс и дал обратный ход, то вся карма меня не касается.

Как только я хочу сказать: «Я страдаю» или «Я люблю», я ловлю себя на мысли, что сначала надо разобраться с «я», а потом уже сказать, что я делаю или как я чувствую. Я спрашиваю себя: «Кто же этот «Я?», и здесь все рушится. Потому что, когда я исследую «я», я вижу, что не найти там ни корня, ни фундамента, ни центра, ни середины, ни параметров, ни характеристик, ни широты, ни долготы, ни цвета, ни запаха, ни каких-либо качеств. Это выход за любые оценки, выход за ум. Это есть пространство нашей исконной природы.

И если такой процесс набирает должную глубину и силу, наступает алхимия, алхимия самоосвобождения. Тогда мгновенно те кармы, которые должны были развернуться, сталкиваются с такой целой вселенной пространства, и мгновенно растворяются.

Цитата:

Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: найдите себя – Атман. Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить отношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение.

Комментарий:

 Мир – есть коллективная визуализация, общее кармическое видение, созданное существами со сходной кармой.

Гуру в одной из лекций так сказал:

«Говорят, что душа втягивается в утробу, как нога засасывается в болото или как человек, попавший в водоворот, затягивается, не имея сил освободиться, если его сила сознания слабая».

И тогда он уже попадает в утробу будущей матери в мире людей, Богов, асуров или животных.

Если же сила его сознания сильна и он может освобождать даже плотные астральные энергии, он может сколько угодно путешествовать в Бардо. И, в конце концов, он освобождается в последнем Бардо силой своего осознавания, силой ясности.

Йогин может освободиться в том случае, если он ничто не признает за реальность, а постоянно созерцает. Многие существа в Бардо этого не понимают. И когда они оставляют тела, они даже не понимают, что они оставили тело. Они занимаются по-прежнему своими делами, которыми являются полностью спроецированными их разумом. И когда другие духи пытаются им объяснить, что они в Бардо, они впадают в замешательство и даже отказываются в это верить.

К примеру, Парамахамса Йогананда в своей книги «Автобиография йога» описывает опыт ухода учителя из физического тела и о тех измерениях, где он прибывает. Это верхний астральный и каузальный мир. Он описывает Хираньялоку - «Просветленную астральную планету», души прибывают в нее и занимаются духовной практикой, чтобы продвигаться дальше в эволюции. Они попадают как из нижних миров, мира людей или других астральных измерений, так и с различных уровней каузального мира.. Шри Юктешвар же – гуру Йогананды, реализованное сознание, которое свободно может перемещаться по мирам и наставлять души, которые в этом нуждаются.

Мы же связанны, благодаря наставлением и передачи нашего Гуру, с чистой страной Дивья Локой.

Эти миры для очень продвинутых душ, для продвинутого сознания в которых остались лишь небольшие следы двойственности.

И наставления Махарши – это сущностные наставления, наставления по разотождествлению и распознаванию Атмана, Бога. Это метод прямого постижения, который работает во всех измерениях.

Итак, цитата:

Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «Я» и затем себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума или интеллекта и ни чем более.

Тем не менее, каждая из них согласуются с точкой зрения определенной индивидуальности. В состоянии реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит себя, а когда он видит себя, мир не виден.

Комментарий:

 Когда йогин по-настоящему видит себя, мир не виден. Потому что увидеть себя означает, увидеть Абсолют, что ты есть Абсолют. А когда есть Абсолют, мира самого по себе нет. Мир является его творческой игрой, не отделимой от Абсолюта.

Существа, привыкшие быть в созерцании, не перерождаются в мире людей, а перерождаются богами и присоединяются к группе таких же богов, сходных по состоянию медитативного сознания. Они входят в мандалу чистых стран и пребывают там до тех пор, пока сила их ясности не вырастет, они не смогут полностью освободиться.

Те же, которые не может освобождаться таким образом, принимают решение переродиться на земле, чтобы снова заниматься практикой.

Кто может достичь освобождения, попав в чистые земли или в небеса верхнего мира формы? Те, кто могут превзойти блаженство, ясность и внутреннюю пустотность. Те, кто не развили свой уровень осознанности, чтобы превзойти тонкие внутренние данные, вынуждены заново перерождаться в мире людей, и чтобы достичь пробуждения.

Когда человек видит мир, он не видит себя, а когда он видит себя, мир не виден.

В состоянии реализации творения нет.

«Творения никогда не было» - это означает, творения никогда не было самого по себе. Однако сказать, что творения нет вообще, тоже будет нигилизмом. Вселенная существует, и она проявляется. Энергия проявляется бесконечно. Миры существуют, в соответствии с кармическим видением, безграничные. Прямо сейчас есть миры Богов и асуров, одно соприкосновение с которыми дает ощущение величия и благоговения.

Они живут в своих непостижимых уровнях и вселенных. Прямо сейчас святые на небесах в центре мандалы возглавляют собрание божеств, излагая непревзойденные недвойственные учения. Однако все эти вселенные проистекают из разума, из состояния чистого ума.

Они существуют благодаря энергии кармического видения, которая излучается из природы ума.

Гуру в одной из лекций приводит такой пример: «Если вы увлекаетесь Нада-йогой, через некоторое время вы погружаетесь в удивительный мир звуков. Затем вы встречаете святых - покровителей Нада-йоги. Затем вы открываете целый мир звуков, целую вселенную, в которой можно парить, получать знания, путешествовать, и у вас появляется огромное различение в отношении этой вселенной.

Вы начинаете понимать многие нюансы взаимодействия звука, предметов и знать существ, живущих в мире звука. У вас появляются существа из мира гантхарвов – божественных музыкантов, как покровители или друзья. Вы начинаете чувствовать вселенную, как вибрацию. У вас может возникнуть ощущение, будто вы открыли другой мир или создали его.

Однако этот мир существовал всегда, вы просто позволили уму развиваться в определенном направлении. И когда вы полностью переходите в этот свободный мир, другим будет казаться, будто вы достигли освобождения.

Можно сказать, вы активизировали более тонкую часть своего ума, связанную с вибрациями, освободились от грубой части ума, связанной с человеческим кармическим видением».

.

Поэтому в конце концев йогин постигает только единство как господствующий принцип. Когда единство как господствующий принцип обнаружено, такой йогин приходит к самотранстенденции. Он переходит грань самоосвобождения обнаженным осознаванием и во всем видит это единство.

 Все, что раньше считалось нереальным, обуславливающим и отвергалось, в конце концов начинает проявлять себя в чистом видении, как часть единства. То есть вначале использовался принцип – нети – нети – мы искали природу собственного сознание – не то, нето. Но когда природа собственного сознания обнаруживается, мы постигаем всеобщее единство. Это принцип – и то и то, Ити Ити. И Здесь мы уже можем говорить о вхождение в пространство чистого видения и единого вкуса.

К примеру, если раньше мы отвергали ады, миры животных, но когда единство реализовано, мы видим  ады, миры животных, как яростные или гневные мандалы проявленного Абсолюта. Или раньше отвергались войны и насилие. Конечно, в них ничего хорошего нет, но, когда видится единство, они видятся, как гневные лилы, гневные манифестации яростных богов. Все начинает воссоединяться в едином принципе, ничто больше не является разрозненным, отдельным от этого единого принципа.

 Рамана говорит: «Бытие поглощается реальностью. В самореализации есть только бытие и ничего крое бытия».

Когда йогин прозревает это только бытие, у него постепенно возникает понимание единого вкуса, равенства. Единый вкус означает, что ады и небеса – одно. Единый вкус означает, что жизнь и смерть – одно. Единый вкус означает, что быть в поверхностном сознании или во сне без сновидений – суть одно.

Разумеется, просто пробормотав: «Сансара и нирвана – суть одно», мы это не реализуем. По-настоящему они станут одним, когда ум предельно распахнется и войдет в запредельную бхаву единства с Абсолютом. Однако на уровне воззрения в учении рекомендуется к такому видению привыкать.

Адвайта переводиться как «недвойственная завершенность». Это означает, что тому, кто познал недвойственность, познавать больше нечего.

Ом Шанти!

Когда вы концентрируетесь на Боге в форме Гуру, он тянет вас внутрь себя и, в конце концов, уничтожает так полно, что от вас ничего не останется, кроме Бога.